二本の矢の教え

The Teaching of  Two  Arrows

 English below↓

 

私たちに大きな苦悩をもたらす状況や、思いがけない不運な出来事の中には、客観的に見れば、それほど大事に見受けられないものもあります。けれども、私たちにそれらを上手く扱う方法が分からないために、それが巨大なものに感じられるのです。

 

大切な人が亡くなってしまったら、それはもちろん大きな喪失です。そこにはまぎれもなく悲しみがあり、私たちはそれを痛感します。

 

でも私たちはまた、誰かから自分が好かれていなかったり、自分が言ったことやしたことは正しかったのか、あるいは自分が思うように昇進できないことについて、何日も思い悩み続けたりもするのです。

 

これらは言うなれば、小さな苦悩です。でも、私たちはこれらを、自分の思考空間のすべてを占めるまでに拡大視してしまうのです。

 

こうした小さな苦悩を扱う方法を心得ていれば、私たちは日常的な心痛を覚えずに済むのです。フランス人が les petites miseres と呼ぶ、こうした小さな悲劇を手放す実践が私たちにできたら、私たちが避けては通ることのできない、病気や喪失から生まれる、現実に起こる悲しみや痛みを私たちが受け入れてなぐさめるために、自分自身のエネルギーをとっておくことができるのです。

 

仏教の箭経として知られるSallatha Suttaの中に、ある教えがあります。それによると、もしあなたに矢が刺さってしまったら、刺さったその体の箇所が痛みを覚えます。

 

そしてもしもその全く同じ箇所に2本目の矢が刺さってしまったら、痛みは2倍どころか、少なくとも十倍かそれ以上にも倍増してしまうでしょう。

 

時に、人生にはとても歓迎などできない出来事が起こります──誰かに拒絶されたり、大切なものを失ったり、試験に落ちたり、事故で怪我をしたり──これらが第一の矢に似て、痛みや悲しみを引き起こすのです。

 

 

第二の矢とは、私たち自身によって放たれるものなのです。それは私たち自身の反応であり、ストーリー性であり、そして予期不安なのです。これらのどれもが苦しみを増大させるのです。

 

多くの場合において、私たちが反すうする究極の災難とは、まったく起きてもいない出来事なのです。

 

 

たとえば私たちは、がんにかかってあっけなく死んでしまうかもしれないと危惧します。そして未知なるものへの私たち自身の恐怖が、悲しみを更に増してしまいます。

 

第二の矢とは、批判(「自分はなんてバカだったのだろう」)や怖れ(「痛みが治らなかったらどうしよう」)、怒り(「痛みがあるなんて嫌だ。こんな目に遭うなんて!」)の形態を取ることがあるかもしれません。

 

私たちは自分の思考の中で、素早くネガティブな地獄の領界を呼び覚ましてしまいかねず、それが実際の出来事によるストレスを十倍にもそれ以上にも増大してしまうのです。

 

恐れや怒り、絶望感に押し流されて、私たち自身の悲しみや痛みを拡大視しないことも、私たちが上手く苦しむ技術のうちなのです。

 

大きな苦悩に対処するには、自分自身のエネルギーを築き上げ、それを維持するのです。小さな苦悩については手放してしまいましょう。

 

 

もしあなたが職を失えば、恐れや不安を感じるのはもちろん当然の反応です。失職するほとんどのケースにおいて、間違いなくそれは苦悩であり、充分に食べることもできず、必要な薬を買うこともできない危険がつきまといます。

 

でもそのことによって、あなたが現実よりもずっと酷い筋書きを頭の中で作り出して、この苦悩を悪化させる必要はないのです。

 

こうした状況にあるとき、「自分にはあれこれをうまくこなせないからだ」とか「別の仕事なんて見つかるわけがない」、「家族の期待に応えることができなかった」と思ってしまうかもしれません。

 

すべての事柄は無常だと覚えておくことは大切です。誰にとっても、どんな瞬間にも、苦難は起こる可能性があり──またもしくは、自然と解決することもあり得るのです。

 

自分は駄目だと決めつけたり、何か惨事が待ち受けているかのような脅迫感に取りつかれて、あなた自身の良いエネルギーを捨て去ってしまう代わりに、シンプルに目の前の苦しみや、たった今何が起こっているかに寄り添うことが、あなたにはできるのです。

 

マインドフルネスとは、今この瞬間に何が起きているかを認識することです。苦悩がそこに存在するのは、その通りです。でも同時に、あなたがまだ生きていることも存在しているのです。

 

「息を吸って

自分が生きていると知る」

 

あなたの両目はまだ機能しているのです。

 

「息を吸って

自分の両目に気づく

 

息を吐いて

自分の両目に微笑みかける」

 

 

良い状態の両目があることは、素晴らしいことです。

 

あなたに良い状態の両目が存在するために、あなたにはどんな瞬間にも、形や色彩の楽園が存在するのです。

 

 

私たちの中には失明してしまう人もいます。彼らはいつまでも終わることなく変わり続ける、あの形と色彩の万華鏡を失ってしまったのです。彼らはその機能を取り戻すことを何よりも望んでいるのです。

 

でもあなたにとっては、その万華鏡に触れるためには、ただ目を開けるだけでいいのです。もしあなたがその価値を認識し、立ち止まって満喫するのなら、それは楽園なのです。

 

もしあなたに良い状態の目があるのなら、ただ目を開いて、あなたに見えるものを楽しむべきなのです。

 

幸せとは直ちに可能なのです──たとえすべての事柄が完全でなかったとしても。

 

あなたの愛する人に目を向けてみて、もしその人が不安に駆られているなら、あなたにはその人が不安から抜け出せるよう助けることができるのです。

 

「ねぇあなた、夕陽が沈んでいくのが見える?」

 

「春が来るのが分かる?」

 

これがマインドフルネスなのです。

 

マインドフルネスとは、今何が起こっているかに私たち自身を気づかせるためのものなのです。

 

幸せの条件とはいつでも自分自身の中に存在し、その上、私たちの周囲すべてに存在しているのです。

 

—ティク・ナット・ハン

The Teaching of  Two Arrows

 

Some of the situations and accidents that cause us the greatest suffering, when seen objectively, do not look very big. But because we don’t know how to manage them, they feel enormous. If we lose a loved one, that is of course a major loss. There is real pain there, and we feel it mightily. But we also can spend days worrying that someone doesn’t like us, or that we didn’t say or do the right thing, or that we won’t get the promotion we want. These are small sufferings, relatively speaking, but we magnify them until they seem to take up all our mindspace.

 

If we know how to handle the little sufferings, we don’t have to suffer on a daily basis. We can practice letting go of what the French call les petites miseres, the little miseries, and save our energy to embrace and soothe the true pains of illness and loss that are unavoidable.

 

RELEASING THE ARROW

 

There is a Buddhist teaching found in the Sallatha Sutta, known as The Arrow. It says if an arrow hits you, you will feel pain in that part of your body where the arrow hit; and then if a second arrow comes and strikes exactly at the same spot, the pain will not be only double, it will become at least ten times more intense.

 

The unwelcome things that sometimes happen in life—being rejected, losing a valuable object, failing a test, getting injured in an accident—are analogous to the first arrow. They cause some pain. The second arrow, fired by our own selves, is our reaction, our storyline, and our anxiety. All these things magnify the suffering. Many times, the ultimate disaster we’re ruminating upon hasn’t even happened. We may worry, for example, that we have cancer and that we’re going to die soon. We don’t know, and our fear of the unknown makes the pain grow even bigger.

 

The second arrow may take the form of judgment (“how could I have been so stupid?”), fear (“what if the pain doesn’t go away?”), or anger (“I hate that I’m in pain. I don’t deserve this!”). We can quickly conjure up a hell realm of negativity in our minds that multiplies the stress of the actual event, by ten times or even more. Part of the art of suffering well is learning not to magnify our pain by getting carried away in fear, anger, and despair. We build and maintain our energy reserves to handle the big sufferings; the little sufferings we can let go.

 

If you lose your job, of course it’s a normal response to feel fear and anxiety. It is true that in most cases to be out of work is a suffering; and there is real danger attached if you don’t have enough to eat or can’t afford necessary medicine. But you don’t need to make this suffering worse by spinning stories in your head that are much worse than the reality. Some people in this situation may think “I’m no good at this or that,” or “I’ll never get another job,” or “I failed my family.” It’s important to remember that everything is impermanent. A suffering can arise—or can work itself out—for anyone at any moment.

 

Instead of throwing good energy away on condemning yourself or obsessing over what catastrophes might be lurking around the corner, you can simply be present with the real suffering that is right in front of you, with what is happening right now. Mindfulness is recognizing what is there in the present moment. Suffering is there, yes; but what is also there is that you are still alive: “Breathing in, I know I’m alive.” Your eyes still work: “Breathing in, I’m aware of my eyes. Breathing out, I smile to my eyes.”

 

To have eyes in good condition is a wonderful thing. Because you have eyes in good condition, there’s a paradise of shapes and colors available to you at every moment. There are those among us who have gone blind. They’ve lost that endlessly changing kaleidoscope of shapes and colors; and what they want more than anything is to have that faculty back again. You only need to open your eyes to be in touch with that kaleidoscope. It’s a paradise, if you only stop to notice and appreciate it. If you have eyes in good condition, just open them and enjoy what you see. Happiness is possible immediately—even if not everything is perfect.

 

When you look at the person you love, if he or she is absorbed in anxiety, you can help that person to get out. “Darling, do you see the sunset? Do you see the spring coming?” This is mindfulness. Mindfulness is for making us aware of what is happening now. Not only are there always conditions of happiness present in me, but they are also all around me.

 

-Thich Nhat Hanh